Image by tomt6788 via Flickr

Las Enseñanzas Antiguas establecen que el Universo, como un todo, es un organismo viviente, y que cada vida individual dentro de ese Universo está ligada a la Vida Universal, la cual, en realidad, es una parte inseparable de esa vida.

Las formas variadas de vida que vemos en la Naturaleza parecen estar desligadas y completamente independientes unas de las otras, pero la Sabiduría Antigua nos dice que esta independencia solo existe en la forma, vehículo o cuerpo exterior y material en el cual la Mónada está encarnada por ese tiempo. Detrás de esta forma externa existen diferentes manifestaciones, diferentes expresiones de la misma Vida Universal, las cuales no son independientes entre sí, sino que internamente están unidas unas a las otras en los planos invisibles de la Naturaleza.

Así como un grupo de islas parecen existir independientemente, cuando en realidad son afloraciones de la misma Madre Tierra conectadas por debajo del agua en una forma aparentemente escondida, así mismo sucede con los dedos de las manos, los cuales aparentemente están libres hasta cierto punto, cuando en realidad están unidos en la misma mano; así sucede también con las hojas de un árbol, quienes viven existencias individuales, pero que también forman parte de una unidad mayor, en este caso, el árbol. Esto es lo que sucede con cada vida individual, la cual forma parte de la Vida Universal Única. El vínculo que ata la vida individual a la Vida Universal, como también a las otras vidas individuales, "el tallo de la hoja," es el rayo de Divinidad en el núcleo de cada ser.

Esta doctrina de que todos los seres somos emanaciones de la Vida Universal Única se encuentra en todas partes del mundo, y es reconocida en expresiones como: "Dios está en todas partes," "Dios está en todas las cosas." Él es "el Único en todo," la Vida Única expresándose por ella misma mediante la vasta variedad de formas que vemos en el Universo.

Así como la Divina Esencia Universal se extiende completamente a través del espacio infinito, y ese todo debe abarcar todas sus partes, así es igualmente cierto que somos "Todo en Uno," o como el Apóstol Pablo se lo dice a los atenienses:

Porque en Él vivimos, y nos movemos, y somos; como algunos de vuestros propios poetas también han dicho: Porque linaje Suyo somos. — Hechos 17:28

El Apóstol Pablo, entre paréntesis, admite que la doctrina ya era conocida por los griegos. El hecho de que todas las unidades de vida han emanado de la misma Fuente Universal, es la base para que la Doctrina Antigua diga: "La Hermandad es una realidad en la Naturaleza."

Para resumir: Todo en el Universo está vivo y "Todos somos . . . partes de un todo estupendo, cuyo cuerpo es la Naturaleza; y Dios, su Alma" (Alexander Pope).

Image by ca.millionaire via Flickr

Un texto de Ativarnashrami

Prestemos atención a esta proposición…˜ “Es una imposibilidad absoluta que nosotros seamos ahora otro que el que éramos cuando el estado nacimiento no era con nosotros”…˜ Para comprender profundamente esta proposición…˜ veamos si en nuestro estado de sueño profundo nosotros somos otro que el que nosotros somos cuando el estado de vigilia está con nosotros…˜ Preguntémonos a nosotros mismos…˜ “¿es uno el que duerme profundamente y otro diferente este nosotros en quien aparece la vigilia?…˜ ¿Soy yo dormido profundamente uno…˜ y otro diferente este mí mismo en quien aparece la vigilia de este universo?…˜ ¿Qué es lo que no está conmigo…˜ cuando yo estoy dormido profundamente?…˜ ¿En quién soy yo integralmente…˜ cuando estoy dormido profundamente?…˜ ¿En qué consiste mi ser lo que yo soy…˜ cuando yo estoy dormido profundamente?…˜ ¿Quién conoce mi paradero?…˜ ¿Qué espacialidad me contiene?…˜ ¿Qué temporalidad mide mi duración?…˜ ¿Cómo hago que yo soy lo que yo soy…˜ cuando estoy profundamente dormido?…˜ ¿Qué es lo que no es conmigo…˜ cuando estoy profundamente dormido?…˜ ¿Cómo hecho de menos el estado de vigilia cuando estoy profundamente dormido?…˜ ¿Cómo hecho de menos este mundo de vigilia cuando estoy profundamente dormido?…˜ ¿Cuánto ansío despertar cuando estoy profundamente dormido?…˜ ¿En qué concepto me tengo a mí mismo que yo soy…˜ cuando estoy profundamente dormido?…˜ ¿Dónde está mi masculinidad o mi femineidad…˜ cuando estoy profundamente dormido?…˜ ¿En qué consisten mis virtudes y mis vicios cuando estoy profundamente dormido?…˜ ¿Cómo puedo decir que yo soy algo o todo lo que no está conmigo en mi sueño profundo?”…˜

Profundicemos más en nosotros mismos…˜ ¿Es el que duerme mi sueño profundo uno…˜ y el que se hace estas preguntas otro?…˜ ¿Cuántos soy yo?…˜ ¿Cuántos era yo…˜ cuando este estado nacimiento no era conmigo?…˜

Veamos que es una imposibilidad absoluta que nosotros seamos ahora otro que el que nosotros somos cuando el estado nacimiento no es…˜ Veamos que el estado nacimiento es análogo al estado de vigilia…˜ Nosotros sabemos todo lo que no está con nosotros en el estado de sueño profundo…˜ Sin embargo…˜ no ponemos en duda que nosotros…˜ lo que nosotros somos verdaderamente…˜ es integralmente lo que nosotros somos en el estado de sueño…˜ Que no haya nada de lo que no somos en el estado de sueño profundo…˜ no nos asusta…˜ ¿Por qué…˜ por qué no nos asusta que no haya nada de lo que nosotros no somos en el estado de sueño profundo?…˜

Igualmente ha de ser nuestra visión de nosotros mismos cuando el estado nacimiento no era…˜ Que no haya nada de lo que nosotros no somos en el estado en que el nacimiento no era…˜ no puede asustarnos excepto si nosotros hemos aceptado ser lo que no somos…˜

Lo intolerable no es otra cosa que haber aceptado que nosotros somos lo que no estaba con nosotros cuando el estado nacimiento no era…˜

Es una imposibilidad absoluta que nosotros seamos jamás lo que no está con nosotros cuando el estado nacimiento no era…˜ ¿Está con nosotros este hombre o esta mujer…˜ cuando el estado nacimiento no era?…˜ Nosotros sabemos la respuesta…˜ No está…˜ Lo vemos con toda claridad…˜ Y en nuestro estarlo viendo mismo…˜ nos estamos viendo a nosotros mismos sin este hombre o esta mujer…˜ ¿Qué hay de inquietante en verse así sin nacimiento?…˜ ¿Qué hay de inquietante en verse así cuando el estado nacimiento no era?…˜

Es una imposibilidad igualmente absoluta que nosotros seamos nunca lo que ya no estará con nosotros cuando este estado nacimiento ya no sea…˜ Por ello…˜ entrad asiduamente en vuestro propio jardín…˜ cuando el estado nacimiento no era…˜

Cuando se nos indica que nos contemplemos a nosotros mismos cuando el nacimiento no era…˜ esta proposición implica nuestra presencia a ese mismo estado que se nos pide que presenciemos…˜ Entonces puede surgir la pregunta…˜ “¿Cómo me doy cuenta yo…˜ de que yo soy el que presencia este estado en que el nacimiento no era?…˜ ¿cómo me doy cuenta yo…˜ de que finalmente yo soy…˜ haya o no haya nacimiento?…˜ ¿cómo me doy cuenta yo…˜ de que yo soy final…˜ el comienzo y el final de todo?…˜ ¿cómo me doy cuenta yo…˜ de que yo soy?…˜ ¿cómo me doy cuenta yo…˜ de mi propio ser yo lo que soy?…˜ ¿cómo me doy cuenta yo…˜ de mí mismo cuando este estado nacimiento no era?…˜ ¿cómo me doy cuenta yo…˜ de que ningún dios me ha creado…˜ de que el estado nacimiento no me toca…˜ de que yo soy lo que yo soy sin que yo mismo lo haya hecho…˜ con una consciencia absoluta de serlo…˜ que no depende de ninguna creencia…˜ que no se apoya en ninguna autoridad…˜ sino que es auto-suficiente…˜ completa en sí misma…˜ y sin posibilidad alguna de crecimiento ni de merma?…˜ ¿cómo me doy cuenta yo de mí mismo…˜ que yo soy la base y el sostén último de todo…˜ que ascienda a donde ascienda lo último que encuentro es mí mismo…˜ que baje a donde baje lo último que encuentro es mí mismo…˜ que no hay para mí ni ascenso ni descenso…˜ puesto que mi ser yo lo que soy es el envolvedor y el presenciador de todo?…˜ ¿cómo me doy cuenta yo de mí mismo…˜ que yo soy absolutamente inalterable…˜ siempre más atrás…˜ siempre en el fondo de todo…˜ donde todo acaba…˜ donde el estado nacimiento se desviste de su forma y se entrega al descanso…˜ donde me miro y me veo a mí mismo ser lo que yo soy?…˜ ¿cómo me doy cuenta…˜ cómo me doy cuenta de esto que yo soy?…˜

He encontrado que me he encontrado…˜ he encontrado que me doy cuenta…˜ Me he encontrado y me doy cuenta de mí mismo…˜ pero no he encontrado ningún otro cómo que darme cuenta de lo que soy…˜ Aunque al principio de encontrarme y de verme…˜ la exultación de mi felicidad…˜ llevada del hábito de buscar hacedores a todo…˜ me empujaba a encontrar a quién podía deber yo este descubrimiento…˜ ahora encuentro que este descubrimiento de mí mismo es espontáneo…˜ encuentro que no se debe a nadie…˜ He encontrado que donde yo soy…˜ nadie más que yo puede descubrirse siendo…˜ He encontrado que no he encontrado a nadie más conmigo…˜ he encontrado que donde yo soy no hay conmigo ninguna creencia…˜ he encontrado que donde yo soy no hay conmigo absolutamente nadie a quien yo le deba mi ser lo que yo soy o mi comprender lo que yo soy…˜ De manera que…˜ aunque llevado del hábito de buscar hacedores a todo…˜ en el primer momento de mi comprensión…˜ busqué ese a quien yo debía que yo comprendiera…˜ ahora ya no lo hago…˜

En el primer momento de mi comprensión todavía había como un ascenso…˜ Era como subir a un árbol…˜ coger un fruto…˜ y bajar a saborearlo…˜ Había una suerte de vértigo en lo que yo llamaba mi recesión adentro de mí mismo…˜ Mi comprensión actual es que haya recedido hasta donde haya recedido…˜ nunca he dejado de encontrarme a mí mismo conteniendo y presenciando ese adentro a donde recedía…˜ Yo soy el Adentro del adentro…˜ De manera que he terminado con ese juego de subir y de bajar…˜ de receder y de proceder…˜ Yo no subo ni bajo…˜ yo no recedo ni procedo…˜ No he encontrado a nadie…˜ ni haciéndome ser lo que yo soy…˜ ni enseñándome este ser lo que yo soy…˜

El estado nacimiento es en todo instante un “casi no es” que se disuelve incesantemente en Mí…˜ Él se disuelve y yo me saboreo…˜ pero no hay nunca ninguna confluencia de naturalezas entre nosotros…˜ No nos tocamos…˜

Los místicos de todas las épocas han afirmado que poseemos dos mentes: la mente consciente, que utilizamos en nuestras actividades diarias, y la mente subconsciente (o videncial), que asume el control durante el reposo. (Las últimas teorías sobre la diversidad de las funciones de los dos hemisferios del cerebro parecen concordar con esta teoría.)

La mente consciente es hábil a la hora de sumar cantidades, leer, formular teorías, ordenar al cuerpo que realice tareas de precisión, conducir un automóvil y otras actividades. Despierta cuando despertamos, y reposa durante el descanso nocturno. Se ocupa del mundo material, de la comunicación oral y escrita, de las cuestiones económicas y de otras tareas de la vida diaria.

Nuestra sociedad atribuye una gran importancia a la mente consciente. Con ella hemos creado nuestras civilizaciones, nuestras costumbres, nuestros avances tecnológicos, nuestros sistemas jurídicos y todos los demás aspectos de nuestras vidas diarias durante la vigilia. La educación consiste en gran medida en formar nuestras mentes conscientes para que funcionen en armonía con otras mentes conscientes. La mente inconsciente es mucho más misteriosa. Su esfera es la del reposo, los sueños, la espiritualidad, la conciencia videncial y la intuición. Normalmente, la mente videncial sólo sale de su reposo diario cuando estamos echados y quietos durante la noche (aunque las corazonadas pueden ser mensajes que proceden de este plano de la conciencia).

Cuando estamos despiertos, la mente consciente bloquea la comunicación con la mente subconsciente. Sencillamente, no permite que la información que procede de la otra mente irrumpa en nuestra vida de la vigilia. Esto es consecuencia directa de muchas de las enseñanzas que recibimos en nuestros primeros años: «No sueñes despierto.» «Presta atención.» «¡Concéntrate!» «La conciencia videncial no existe.»

Algunas personas son capaces de utilizar la mente videncial durante la vigilia: los videntes, los muy sensitivos, los místicos, los artistas y los escritores. No cabe duda de que la mente videncial también actúa durante los rituales espirituales y religiosos. No obstante, normalmente ni siquiera somos conscientes de su presencia… salvo en nuestros sueños.

Solemos considerar que los sueños son irracionales o fantásticos debido precisamente al hecho de que no están sometidos al control de la mente consciente. El estado onírico no tiene limitaciones de tiempo ni de espacio; opera dentro de una realidad alternativa. En nuestros sueños pueden aparecérsenos los muertos; podemos visitar lugares lejanos y movernos a través del agua como peces o volar como pájaros. Libres de todas las leyes físicas, la mente subconsciente nos hace emprender viajes profundamente simbólicos.

1 El Bien, oh Asclepio, no está en nadie sino solamente en Dios, o mejor digamos que el Dios mismo es eternamente el Bien. Siendo así, pues, el Bien será la realidad de todo movimiento y toda evolución, - pues nada ni nadie está privado de realidad - realidad que, en sí misma, posee una energía sin carencias y sin excesos, plenísima, provisora, existente además en la raíz de todas las cosas. Por consiguiente cuando digo que provee el bien entiendo que es buena en todo y siempre.

Pero ésto no corresponde a nadie sino a sólo el Dios, porque de nada carece, ni lo pervierte el deseo de poseer, porque no hay cosa alguna de la totalidad que El pueda perder y cuya pérdida lo entristezca - porque la tristeza es una parte del mal -, ni nada es más fuerte que El ni puede ser su enemigo - nada puede someterlo a injuria - y nada puede excitar su aprecio ni provocar su irritación por desobediencia, ni nadie provocarle celos por ser más sabio que El.

2 Nada de esto pertenece a la realidad: ¿qué le queda sino sólo el Bien? Y así como de esta realidad no se puede decir ninguna otra cosa, así tampoco en todas las demás cosas no se encontrará el Bien. En efecto en todas las cosas están todas las otras cosas, en las pequeñas y en las grandes, en cada una y aún en este mismo Viviente, más grande y poderoso que todas.

Todo lo que ha sido engendrado padece, ya que la misma generación es un padecer. Pero allí donde hay padecer de ninguna manera está el Bien: donde está el Bien no hay lugar para un solo padecer. Donde está el día no puede estar la noche, ni cuando es de noche puede ser de día: es imposible que el Bien se halle dentro de la generación, sino sólo en lo inengendrado. Sin embargo así como a la materia le fue concedido participar de todas las cosas, así también participó del Bien. Es de esta manera que el mundo se dice bueno, porque el mundo hace todas las cosas, y es bueno por ése hacer. En cuanto a todas las demás cosas, allí no existe el bien, porque son pasibles y cambiantes y productoras de seres pasibles.

3 En cuanto al hombre, es una mezcla de bien y de mal: porque cuando el mal no es excesivamente malo, aquí abajo, es el bien, y el bien, aquí abajo, siempre tiene una parte pequeñita de mal. Por eso, es imposible que el bien, aquí abajo, esté totalmente libre del mal, pues el bien, aquí abajo, se maleficia, y si se vuelve malo, deja de ser bueno: dejando de ser bueno se vuelve malo. Por eso sólo en el Dios existe el Bien, es decir el Dios mismo es el Bien.

En los hombres, ¡oh Asclepio!, sólo se conserva el nombre del Bien, pero de ninguna manera es tal. Porque es imposible, porque el Bien no cabe en un cuerpo corporal, porque de todas partes está angustiado por el mal, por penas y sufrimientos, por deseos y cóleras, por la ilusión y la opinión insensatas. Y el peor de los males, oh Asclepio, es que se confía, aquí abajo, que cada una de las cosas que hemos nombrado son el más grande bien, cuando son el mal más insoportable. La avidez es el conductor de todos los males, y la confusión es aquí abajo la falta del Bien.

4 Pero doy gracias al Dios que, en lo que respecta al conocimiento del Bien, puso en mi inteligencia el concepto de su imposibilidad en el mundo. El mundo es la plenitud del mal, el Dios es la plenitud del Bien o el Bien es la plenitud del Dios… Porque a su alrededor, como realidad, gravitan las cosas bellas, pero la suyas propias se muestran, por así decirlo, mucho más puras y auténticas. Hablando con osadía, oh Asclepio, la realidad del Dios, si tiene una, es la Belleza, y es imposible percibir la Belleza y el Bien en las cosas del mundo: todo lo que es posible de ver son imágenes ilusorias y como bosquejos, pero lo que no cae bajo la vista es la realidad

……

… de lo Bello y de lo Bueno. Y así como el ojo no puede ver al Dios, así tampoco puede ver lo Bello y lo Bueno. Porque son partes enteras del Dios, propias sólo de El, particulares, inseparables, amabilísimas, de las cuales hay que decir o que el Dios las ama o que ellas aman al Dios.

5 Si puedes comprender al Dios, comprenderás lo Bello y lo Bueno, lo soberanamente luminoso, lo soberanamente iluminado por el Dios. Porque esa Belleza es incomparable y ese Bien inimitable, como el mismo Dios. Por tanto en la medida que comprendas al Dios, así comprenderás lo Bello y lo Bueno. Ambos son incomunicables a los otros seres vivos, porque son inseparables del Dios. Cuando tu celo te lleve a investigar sobre el Dios, lo harás también sobre la Belleza. Porque uno es el camino que conduce allí: piedad con conocimiento.

6 De aquí resulta que los que no conocen y no están tampoco en el camino de la piedad, se atreven a decir que el hombre es bello y bueno, no habiendo contemplado, ni en sueños, lo que es el Bien, pero, poseídos como están por todos los males, creen que el mal es el bien, y así se acostumbran insaciablemente al mal, temen que les falte y luchan por todos los medios no sólo para poseerlo sino aún para acrecentarlo.

Estas cosas, ¡oh Asclepio! son bellas y buenas al sentir de los hombres, y nosotros no podemos rehuirlas ni odiarlas, porque las necesitamos y no podemos vivir sin ellas.

Image via Wikipedia

«Después del 1900, hacia mediados del siglo 20, las personas de ese tiempo se volverán irreconocibles. Cuando el tiempo del advenimiento del Anticristo se acerca, las mentes de las personas crecerán en confusión por las pasiones carnales, y el deshonor y la injusticia se volverán más fuertes. Entonces el mundo será irreconocible. La apariencia de las personas cambiará, y será imposible distinguir a los hombres de las mujeres debido a su inmodestia en el vestido y estilo de pelo. Estas personas serán crueles y serán como los animales salvajes debido a las tentaciones del Anticristo. No habrá respeto por padres ni superiores, el amor desaparecerá, y los pastores cristianos, obispos, y sacerdotes se volverán hombres vanos, fallando completamente en distinguir el camino recto del errado. En ese momento, las morales y tradiciones de los Cristianos y de la Iglesia cambiarán. Las personas abandonarán la modestia, y la dispersión reinará. La falsedad y la codicia alcanzarán grandes proporciones, y desgracias vendrán a aquéllos que amontonen tesoros. Lujuria, adulterio, homosexualidad, hechos secretos y asesinatos gobernarán en la sociedad.

En ese momento del futuro, debido al poder de tan grandes crímenes y libertinaje, se privarán las personas de la gracia del Espíritu Santo que recibieron en el Santo Bautismo e igualmente el remordimiento.

Las Iglesias de Dios serán privadas del temor de Dios y de pastores piadosos, y desgracia vendrá a los cristianos que permanezcan en el mundo en ese momento; ellos perderán su fe completamente porque les faltará la oportunidad de ver la luz del conocimiento en ninguna persona. Entonces se separarán del mundo e irán a santos refugios buscando aliviar sus sufrimientos espirituales, pero por todas partes encontrarán obstáculos y constreñimiento. Y todos esto resultará del hecho de que el Anticristo quiere ser Señor de todo y convertirse en gobernante del universo entero. Producirá milagros y señales fantásticas. Dará también sabiduría depravada a un infeliz para que descubra una manera de que el hombre pueda mantener una conversación con alguien de un extremo de la tierra al otro. En aquel tiempo, los hombres también volarán a través del aire como los pájaros y descenderán al fondo del mar como los peces. Y cuando hayan logrado todo eso, estas personas infelices gastarán sus vidas en medio del confort sin saber, pobres almas, que esto es un engaño del Anticristo. ¡Y, el impío! así completará la ciencia con la vanidad que se saldrá del camino correcto y guiará a las personas a perder la fe en la existencia de Dios en tres hipóstasis.

Entonces el bondadoso Dios verá la caída de la raza humana y acortará los días por causa de esos pocos que serán salvados, porque el enemigo quiere incluso llevar al escogido a la tentación, si eso es posible… entonces la espada del castigo aparecerá de repente y matará a los pervertidores y a sus sirvientes.»

Imagen by bench_30 via Flickr

Honra, en primer lugar, y venera a los dioses inmortales,
a cada uno de acuerdo a su rango.
Respeta luego el juramento, y reverencia a los héroes ilustres,
y también a los genios subterráneos:
cumplirás así lo que las leyes mandan.
Honra luego a tus padres y a tus parientes de sangre.
Y de los demás, hazte amigo del que descuella en virtud.
Cede a las palabras gentiles y no te opongas a los actos provechosos.
No guardes rencor al amigo por una falta leve.
Estas cosas hazlas en la medida de tus fuerzas,
pues lo posible se encuentra junto a lo necesario.
Compenétrate en cumplir estos preceptos,
pero atiénete a dominar
ante todo las necesidades de tu estómago y de tu sueño,
después los arranques de tus apetitos y de tu ira.
No cometas nunca una acción vergonzosa,
Ni con nadie, ni a solas:
Por encima de todo, respétate a ti mismo.
Seguidamente ejércete en practicar la justicia, en palabras y en obras,
Aprende a no comportarte sin razón jamás.
Y sabiendo que morir es la ley fatal para todos,
que las riquezas, unas veces te plazca ganarlas y otras te plazca perderlas.
De los sufrimientos que caben a los mortales por divino designio,
la parte que a ti corresponde, sopórtala sin indignación;
pero es legítimo que le busques remedio en la medida de tus fuerzas;
porque no son tantas las desgracias que caen sobre los hombres buenos.
Muchas son las voces, unas indignas, otras nobles, que vienen a herir el oído:
Que no te turben ni tampoco te vuelvas para no oírlas.
Cuando oigas una mentira, sopórtalo con calma.
Pero lo que ahora voy a decirte
es preciso que lo cumplas siempre:
Que nadie, por sus dichos o por sus actos,
te conmueva para que hagas o digas nada que no sea lo mejor para ti.
Reflexiona antes de obrar para no cometer tonterías:
Obrar y hablar sin discernimiento es de pobres gentes.
Tú en cambio siempre harás lo que no pueda dañarte.
No entres en asuntos que ignoras,
mas aprende lo que es necesario:
tal es la norma de una vida agradable.
Tampoco descuides tu salud,
ten moderación en el comer o el beber,
y en la ejercitación del cuerpo.
Por moderación entiendo lo que no te haga daño.
Acostúmbrate a una vida sana sin molicie,
y guárdate de lo que pueda atraer la envidia.
No seas disipado en tus gastos
como hacen los que ignoran lo que es honradez,
pero no por ello dejes de ser generoso:
nada hay mejor que la mesura en todas las cosas.
Haz pues lo que no te dañe, y reflexiona antes de actuar.
Y no dejes que el dulce sueño se apodere de tus lánguidos ojos
sin antes haber repasado lo que has hecho en el día:
"¿En qué he fallado? ¿Qué he hecho? ¿Qué deber he dejado de cumplir?"
Comienza del comienzo y recórrelo todo,
y repróchate los errores y alégrate los aciertos.
Esto es lo que hay que hacer.
Estas cosas que hay que empeñarse en practicar,
Estas cosas hay que amar.
Por ellas ingresarás en la divina senda de la perfección.
¡Por quien trasmitió a nuestro entendimiento la Tetratkis,
la fuente de la perenne naturaleza.
¡Adelante pues! ponte al trabajo,
no sin antes rogar a los dioses que lo conduzcan a la perfección.
Si observares estas cosas
conocerás el orden que reina entre los dioses inmortales y los hombres mortales,
en qué se separan las cosas y en qué se unen.
Y sabrás, como es justo, que la naturaleza es una y la misma en todas partes,
para que no esperes lo que no hay que esperar,
ni nada quede oculto a tus ojos.
Conocerás a los hombres,
víctimas de los males que ellos mismos se imponen,
ciegos a los bienes que les rodean, que no oyen ni ven:
son pocos los que saben librarse de la desgracia.
Tal es el destino que estorba el espíritu de los mortales,
como cuentas infantiles ruedan de un lado a otro,
oprimidos por males innumerables:
porque sin advertirlo los castiga la Discordia,
su natural y triste compañera,
a la que no hay que provocar, sino cederle el paso y huir de ella.
¡Oh padre Zeus! ¡De cuántos males no librarías a los hombres
si tan sólo les hicieras ver a qué demonio obedecen!
Pero para ti, ten confianza,
porque de una divina raza están hechos los seres humanos,
y hay también la sagrada naturaleza que les muestra y les descubre todas las cosas.
De todo lo cual, si tomas lo que te pertenece,
observarás mis mandamientos,
que serán tu remedio, y librarán tu alma de tales males.
Abstente en los alimentos como dijimos,
sea para las purificaciones, sea para la liberación del alma,
juzga y reflexiona de todas las cosas y de cada una,
alzando alto tu mente, que es la mejor de tus guías.
Si descuidas tu cuerpo para volar hasta los libres orbes del éter,
serás un dios inmortal, incorruptible,
ya no sujeto a la muerte.

Nota: Tetraktys o Cuaternidad. Número sagrado y fundamental de los pitagóricos por el cual juraban su fidelidad. Simboliza la unidad origen y principio, la dualidad de las oposiciones y las complementariedades, y el triunfo de la trinidad, que finalmente se despliega en el universo del cuatro. 1 + 2 + 3 + 4 = 10, la unidad expandida en la manifestación, = 1 + 0 = 1, el retorno a la unidad del origen. N. del T.

Image by ustinovstas via Flickr

Al despertarse

Despertándome con una sonrisa,

sé que tengo 24 horas nuevas para mí.

Prometo vivirlas con plenitud,

y ver a todos, con los ojos de la compasión

Las Cinco Contemplaciones

Esta comida es el regalo de todo el universo –la Tierra, el cielo y mucho trabajo duro.

Que comamos con atención de manera de ser dignos de recibirla.

Que transformemos nuestros estados mentales poco hábiles y aprendamos a comer con moderación.

Que sólo tomemos alimentos que nos nutren y previenen enfermedades.

Aceptamos esta comida para llevar a cabo el camino del entendimiento y el amor

Preparando las verduras

En estos vegetales frescos

veo un sol verde.

Todos los Dharmas se juntan

para hacer posible la vida.

Conduciendo

Antes de arrancar el coche,

sé adonde voy.

El coche y yo somos uno.

Si el coche va rápido, voy rápido.

Si el coche va lento, voy lento.

El deseo, proyección dinámica

En otras ocasiones he hablado de la necesidad de encarar los deseos, de hacer algo con ellos, de vivirlos. Hoy ampliaremos este tema.

El deseo es siempre una proyección. Por eso, cuando digo que actuemos de acuerdo con el deseo es para que el deseo deje de ser deseo y se convierta en algo presente, actual. El problema del deseo es que se mantenga como deseo. Es lo mismo que el temor. El problema del temor no es tenerlo; es mantenerlo. Si yo puedo traer el temor aquí, ahora, lo despacharé, se resolverá, se disolverá. Lo mismo que el deseo. Si yo puedo traer el deseo aquí y puedo hacer algo con él, ahora, este deseo dejará de ser deseo para convertirse en acción, en experiencia actual, en presente. En cambio, mientras se mantenga como deseo (o como temor), estoy en una zona intermedia que me aísla del centro y también del exterior. Y por eso, cuanto más deseo menos hago; y a la vez cuanto más deseo menos soy. Porque tanto el deseo como el temor están en una capa intermedia; están entre lo que es el centro y lo que es el mundo dinámico de la realidad exterior. Por eso resulta perjudicial quedarse en esa zona puramente mental.

El deseo requiere acción. Podemos tener muchos deseos, pero a condición de vivirlos inmediatamente; de actuar ahora, viviéndolos en el presente. Y si el deseo se refiere a una aspiración de tipo interno, que yo viva también este deseo, ahora. No que lo mantenga como algo al margen de mi presente.

Cuanto más incorporemos nuestro deseo en el presente, menos necesidad tendremos de metas. Las metas se alimentan siempre del deseo sostenido o del temor sostenido. Es la inseguridad en el presente que nos hace proyectar la seguridad en el futuro. Cuanto más uno pueda vivir su seguridad, su capacidad, aquí y ahora, menos necesitará un objetivo, una meta.

Mientras más uno se esfuerza para vivir todo su presente, estará trabajando al cien por cien en la posibilidad de su realización. En cambio, cuando no está trabajando al cien por cien en el ahora de este deseo pero lo está manteniendo dentro, está hinchando su idea de futuro y a la vez lo está alejando más.

También existen temores y deseos que presionan desde nuestro inconsciente. Mas, al vivir el presente, los temores o los deseos ocultos van apareciendo delante de nuestra nariz. Entonces podremos hacer algo con ellos. Cuando al vivir se nos presenta algo concreto, entonces podemos hacer algo. Con lo que no se puede hacer nada es con lo que suponemos. Porque lo que suponemos no es nunca un problema con existencia real ya que es un problema fabricado en la mente.

Al tratar de vivir más y más en presente, irán apareciendo sucesivas capas de presente, que están dentro. Entonces es cuando podremos trabajar con ellas. Está claro que para eso hace falta querer vivir el presente, querer vivir la realidad, querer ser sincero; porque si no hay esta demanda, no tiene sentido el hablar del trabajo sobre sí mismo.

Este principio encierra la verdad de que «todo es mente». Explica que el TODO, que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de «universo material», «fenómenos de la vida», «materia», «energía», etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente.

Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.

Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo.

El estudiante de la Filosofía Hermética puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas estas están subordinadas al dominio de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió largo tiempo ha: «El que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero de la maestría». Y estas palabras son tan verdad hoy en día como lo eran cuando fueron escritas. Sin esta clave maestra la maestría es imposible, y el estudiante que no la posea, en vano llamará a la puerta del Templo.